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標題: 悟透《金刚经》这四句话，你想要的一切，都会主动来找你 [打印本頁]

作者: lilajilei1 時間: 2024-7-30 10:54
標題: 悟透《金刚经》这四句话，你想要的一切，都会主动来找你
一切有为法，

如梦幻泡影，

如露亦如电，

应作如是观。

《金刚经》的开始是这样一段经典对话：

佛祖问须菩提：恒河里的沙子多不多？

须菩提说：当然多！

佛祖又问：如果有人散尽家财，像恒河里沙子这样多的财富，去做慈善，这算不算一种功德？

须菩提说：这当然是莫大的功德！

佛祖说：有一种功德比这个更大！

那就是你开悟之后，把《金刚经》里的最核心的四句话解释给世人听，让更多的人都开悟，这才是莫大的功德。

若菩萨有我相，人相，

众生相，寿者相，即非菩萨

有我相，是执着于自己的观点和自我认知。

有人相，是常常根据外貌、性格、能力等方面对他人进行评价和分类。

有众生相，是人会根据种族、物种、社会地位等对生命进行评价和对待。

而有寿者相，是追求永续，如生不死、言不死、青史留名等等。

这四种包括了世间一切法相，如果执着了，就不是菩萨。

众生执着四相为实有，所以痛苦轮回，正因为有种种小我的评价，所以执着了，痛苦了。

人生，要跳出樊笼，在一个个相上，只要通过观，破除了相，烦恼立刻消失。

“若以色拜我，以音声求我，

是人行邪道，不能见如来”

凡是看见我就拜我的人，或者听到我的声音就来求我的人，都是执迷于表相，是邪道，永远都见不到如来。

很多人烧了很多香，拜了很多庙，但是心不能成，也只是惘然。

如果内心有如来（开悟），那么你随时可以见到。

相反，如果内心没有如来（不开悟），只是外求，必然不能灵验。

人要向内求，向外修。

所谓向内求，就是当我们有所求的时候，要明白在关键时刻，只有自己才能救自己，只有自己才能给自己答案。

别人只能给自己一个指点或者启示。

所谓向外修，就是当我们想修行提升的时候，要借助他人才能修自己。

而不是把自己关闭起来，不问人事。

“凡所有相皆是虚妄，

若见诸相非相，则见如来”

所谓“如来”，并不是一个人，而是一种能够看穿真相和本质的能力。

一旦你可以穿透表象而看到真相，就彻悟了！

事物的外表，是虚假的，不真实的。这里，不是说人不是真的，而是这一切是你内心呈现的相。

如果能守住本心，在看见这些外表的时候，能够不被这些外表所迷惑。

你眼里越有谁，就越看不见谁，你越在乎谁，就越看不清谁，因为他已经“住在你心里了。

唯有“不着相、不住相”，才能看清真相。

一切有为法，如梦幻泡影，

如露亦如电，应作如是观

世间一切万法无常，是我们把它当作真的，其实是空的；常住真心，不生不灭，这是真的，我们偏偏把它当成假的。

对于真妄、邪正、是非、善恶都颠倒了。事实真相明白了，就知道应该知道到底该做什么，不应该再妄想，浪费时光。

方法是认知提升到一定阶段自己悟出来的，是靠执行和实践逐渐摸索出来的。

我们经历的每一件事（好事或坏事），遇到的每一个人（好人或坏人），都是来度我们的。

或好或坏，或痛苦或开心，都是只是我们修行的参照。

每一个现实问题，都是你修行的最佳入口，都是你的道场：

如果你创业的道路艰难险阻，创业就是你的道场；

如果你和爱人之间有隔阂，夫妻关系就是你的道场；

如果你和孩子沟通有问题，教育就是你的道场；

如果你的身体有了问题，生死存亡就是你的道场。

每一件烦恼是道场，每一次情绪是道场，每一次恐惧都是道场。

道场就在你人生的每一个痛苦之处，在你每一次想冲动的时候，在你每一次急不可耐的时候。

当一个人发现，一切都需要自己，才能给予自己的时候，他就开悟了。

开悟，是为了练就看穿真相和本质的能力，能对世事和人心抽丝剥茧，一眼看穿人心，直达事物本质，这才是在假象当中看见真实。

如此，那些你想要的东西也会主动来找你。

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